儿童教育宝典《三字经》(15)

发表:2019年01月22日

序言:《三字经》是传统的儿童启蒙教材,是中国古典书籍中最浅显易懂又精华的读本之一,经久不衰。《三字经》涉猎典故广博,承载/传递着中华五千年辉煌的正统文化,包括常识、文学、历史、人伦、哲学、天文地理、忠孝节义……内容丰富,内涵深刻。《三字经》到今天仍是教育儿童的宝典,历久弥新,其中有趣的故事也同时蕴含着做人做事的智慧与道理。

三字经

原文

作中庸,子思笔,中不偏,庸不易。
作大学,乃曾子,自修齐,至平治。

字词义解释

(1)作:写作。
(2)中庸:《礼记》篇名,相传是孔子的孙子孔伋(子思)所作。
(3)子思:孔子的孙子(孔鲤的儿子),名伋,子思是他的字。受业于曾子门下。后世尊为述圣。
(4)笔:执笔所写。用作动词。
(5)偏:不正。不偏:不偏离正中,要居中,走正道。
(6)庸:是不改变的意思,所以易是变化,更改之意。不易就是不变。
(7)大学:《礼记》中的篇名,相传是孔子学生曾参所作。
(8)曾子:孔子弟子,名参,字子舆,比孔子小46岁,事亲至孝,传孔子之学,后世尊为宗圣。
(9)自:从。
(10)修齐:修身、齐家的简称。
(11)平治:治国、平天下的简称。本为“治平”,因协韵而改为“平治”。

孔子的儿子伯鱼在太庙中向先生请教漆器的深层含义。
孔子的儿子伯鱼在太庙中向先生请教漆器的深层含义。

译文参考

写作《中庸》的人是子思。书名的“中”是要人不偏斜、行中道的意思,“庸”是要人保持平常心,才能恒久不变保持中正的意思。

写作《大学》这本书的是曾子,书中内容叙述了从修身、齐家开始,到治国、平天下的道理。

【读书笔谈】

上一课中我们讲到了儒家四书的前两本:《论语》和《孟子》。这一课我们继续学习《大学》和《中庸》。按照四书的顺序,孩子们懂得读书后,首先要读的就是这四本典籍,尤其是前两本。在懂得孔子和孟子的君子之道后,才能继续学习《大学》和《中庸》。

《大学》以孔子的君子之道为基点,也就是以修身为根本,重点论述成为君子之后,如何以仁德治理国家的道理。其实君子应该具备怎样的修养,在《论语》的开篇第一章《学而第一》就提到了:“人不知而不愠,不亦君子乎?”

孔子的弟子们在记录和整理孔子的言论时,把孔子认为的君子的修养,首先写到第一篇的开篇这个位置,为的是表明孔子教育人的目的,就是使人具有君子的修养。

孔子的《论语》大多是以师徒问答的语录形式成书的,在整理时,孔子的弟子一定是沿着主题来分类的。

第一篇就提到君子的修养,是不生气(不愠,就是不生气),即使别人不了解自己,不懂得自己,没有自己高明,也不生气,要懂得体谅和宽容。这就是君子的品德修养。处处站在别人的角度考虑问题。

回顾我们今天的人,如果发现别人不了解自己,或者没有自己聪明懂得多,就非常生气,甚至看不起别人,冷眼相待,这样的人,实在太普遍了,绝对不是君子。

不是君子,不要说治理国家天下,就连管理自己的家庭,都会怨声不绝,离婚频频。因为管理人,就要关心体谅人,就要问寒问暖,一个时时高傲无比,动不动就以自我感受为中心的人,一不如自己意愿,就立马生气,不理睬别人的人,如何能善待自己以外的人呢?估计连孩子妻子都不会信服。

所以,修身成为君子,是孔子一生教导弟子们的重点。说白了,就是仁义礼智信。这五个做人的标准,已充分涵盖在《论语》中。

随后,孔子的弟子曾子根据君子的修为,整理出《大学》,具体讲了治国的君子,应该如何做的道理。也就是说,以君子之德,如何指导治国的学问。实现德化天下的理想,其实就是孔子的理想。

至于《中庸》,是来自道家的智慧。不管做什么,都不能走偏。比如善待别人要注意过犹不及,过了就会变成姑息养奸,在家就会溺爱孩子。又比如健康的概念,偏重某种食物,就会营养不平衡。好的食物也因吃得过多,变成害人的东西。所以,中庸是属于智慧的处理事情的一个方法和概念,就是不走极端,保持平衡中正。

孔子虽然没有重点论述中庸之道,但是也在《论语》中讲到过犹不及的道理。所以说,无论是《中庸》还是《大学》,都是根据孔子的教导,更加具体地就某方面的学问进一步详细论述而成就的理论。

这四本书学好了,不管是独善其身,还是平天下,都会相当从容而智慧了。

日本人认为,《三字经》是孩子版本或者说百姓版本的通俗易懂的《论语》,将孔子的学说以三字一句的形式,让普通人都能轻易领会和读懂。很适合儒学入门的现代人阅读。

【故事天地】

“文质彬彬,然后君子”

一天,孔子在家闲坐的时候,对他的儿子孔鲤感叹地说:“君子是不可以不学习的,与人会面不可以不修饰,不修饰仪容就会显得不整洁,仪容不整洁就显得对人不尊重,对人不尊重等于失礼,失礼就不能自立于世。那些站在远处就显得光彩照人的,是修饰得有整洁仪容的人;与人接近而让人心中洞明的,是拥有渊博学问的人。”

孔鲤听完以后问道:“那么父亲的意思是说君子一定要善于修饰自己了?可是您不是经常教导我说君子只要保持本质就可以了,不需要讲究文采吗?”

孔子说:“鲤啊,你还没有理解我的意思。文采如同本质一样重要,文质彬彬才能成为一个君子。如果一个人过于质朴,他就会显的粗野,流于粗俗。

但是也不能太讲究文采。如果一个人太富于文采,文采多于质朴的话,他就会流于虚伪、浮夸,花言巧语,伪装和善。这种人是很少有什么仁德的。只有质朴和文采配合恰当,这才是个君子啊。”

君子是儒家理想的人格模式和人格典范,是普通人行为的标准和榜样。

但成为君子不是一件容易的事情,需要的是对文和质的关系不偏不倚的把握。

“文质彬彬,然后君子”也是儒家中庸之道的一种表现,儒家讲“过犹不及”,太过于修饰和太质朴都不能算是君子,只有文与质恰当的调和,才能达到君子的境界。